得到多助，失道寡助赏析

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孟子

    天时不如地利，地利，不如人和。

    三里之城②，七里之郭，环③而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣；然而不胜者，是天时不如地利也。

    城非不高也，池④非不深也，兵革⑤非不坚利也，米粟非不多也；委而去之⑥，是地利不如人和也。

    故曰，域民不以封疆之界⑦，固国不以山溪之险⑧，威天下不以兵革之利⑨。得道者多助，失道者寡助。寡助之至⑩，亲戚畔（11）之；多助之至，天下顺（12）之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔；故君子有不战，战必胜矣（13）。

[作者简介]

    孟子（约前372一前289），名轲，字子舆，邹（今山东邹县）人，战国时期，思想家、教育家，是儒家思想的代表人物，地位仅次于孔子，后世常以“孔孟”并称。他生活在兼并战争激烈的战国中期，政治上主张“法先王”。在孔子的“仁”学基础上，提出了系统的“仁政”学说，主张行“仁政”以统一天下，曾游说梁、齐等诸侯国君，均不见用。退而与弟子万章、公孙丑等著书立说。其言论和行动的记载，保存在〈孟子〉一书中。此书不仅是儒家的重要学术著作，也是我国古代极富特色的散文专集。 其文气势充沛，感情洋溢，逻辑严密；既滔滔雄辩，又从容不迫；尤长于譬喻，用形象化的事物与语言，说明复杂的道理。对后世散文家韩愈柳宗元、苏轼等影响很大。

    孟子远祖是鲁国贵族孟孔氏，后家道衰微，从鲁国迁居邹国。据说，孟子三岁丧父，孟母艰辛地将他抚养成人，孟母管束甚严，其“迁地教子”、“三断机杼”等故事，虽不一定可靠，但却成为千古美谈，是后世母教之典范。关于孟子的师承，他曾自云“予未得为孔子徒也，予私淑诸人也”（《孟子·离娄下》），但司马迁在《史记·孟子荀卿列传》中则谓其“受业于子思之门人”。孟子一生推崇、学习孔子，认为“自生民以来，未有盛于孔子也”；“乃所愿，则学孔子也” （《孟子·公孙丑上》）。

    孟子曾周游齐、晋、宋薛、滕、梁列国，游说他的“王道”和“仁政”思想，历时约二十年，并一度成为齐宣王之客卿，但当时各诸侯正忙于合纵连横的兼并战争，没有人愿意采纳他的建议。于是孟子退而计学著书，在教学活动中孟子得到很大的慰藉，尝谓君子有“三乐”，“父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也” （《孟子·尽心上》）。

    孟子是儒家最主要的代表人物之一，但孟子的地位在宋代以前并不是很高的。自中唐的韩愈著《原道》，把孟子列为先秦儒家中唯一继承孔子“道统”的人物开始，出现了一个孟子的“升格运动”，孟子其人其书的地位逐渐上升。北宋神宗熙宁四年（1071），《孟子》一书首次被列入科举考试科目之中；元丰六年（1083）年，孟子首次被官方追封为“邹国公”，翌年被批准配享孔庙。以后《孟子》一书升格为儒家经典，南宋朱熹又把《孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合为“四书”，其实际地位更在“五经”之上。元朝至顺元年（1330），孟子被加封为“亚圣公”，以后就称为“亚圣”，地位仅次于孔子。

[注释]

 ①选自《孟子·公孙丑下》，题目是编者加的。
 ②〔三里之城〕周围三里（那样小）的城。
 ③〔环〕围。
 ④〔池〕护城河。
 ⑤〔兵革〕泛指武器装备。兵，兵器。革，甲衣（古代作战时士兵用以保护身体的军服）。
 ⑥〔委而去之〕意思是弃城而逃。委，放弃。去，离开。
 ⑦〔域民不以封疆之界〕意思是，使人民定居下来而不迁到别的地方去，不能靠划定的边疆的界限。域，界限，这里意思是限制。
 ⑧〔固国不以山溪之险〕巩固国防，不能靠山河的险要。
 ⑨〔威天下不以兵革之利〕震慑天下，不能靠武力的强大。
 ⑩〔至〕极点。
(11)〔畔〕通“叛”。
(12)〔顺〕归顺，服从。
(13)〔故君子有不战，战必胜矣〕所以君子不战则已，战就一定胜利。君子，指上文所说的“得道者”。

[译文]

    有利于作战的天气、时令，比不上有利于作战的地理形势，有利于作战的地理形势，比不上作战中的人心所向、内部团结。
    三里的小城，七里的外城，包围着攻打它却不能取胜。包围着攻打它，必定是得到天气时令的有利条件了，这样却不能取胜，这是因为有利于作战的天气时令比不上有利于作战的地理形势。
    城墙不是不高，护城河不是不深，武器装备不是不精良，粮食不是不多，但守城者弃城而逃走，这是因为对作战有利的地理形势比不上作战中的人心所向、内部团结。
    所以说：使百姓定居下来，不能依靠疆域的界限，巩固国防不能靠山河的险要，威慑天下不能靠武器装备的强大。施行仁政的人，帮助支持他的人就多，不施行仁政的人，帮助支持他的人就少。帮助他的人少到了极点，兄弟骨肉都会背叛他。帮助他的多到了极点，天下人都归顺他。凭借天下人都归顺他的条件，攻打兄弟骨肉都背叛他的人，所以施行仁政的人要么不作战，作战就一定胜利。

[简析]

     这篇短文一开头就提出“天时不如地利，地利不如人和”这一观点，指明“人和”是克敌制胜的首要条件。“人和”，就是下文说的“多助”和“天下顺之”，即人民的支持和拥护，这反映了孟子“民贵君轻”的政治思想。宋朱熹对这一章的注释是：“尹氏曰：言得天下者，凡以得民心而已。”清焦循的注释是：“民和为贵，贵于天地，故曰得乎丘民为天子也。”可见这一章不是论战争，而是讲民心向背的，是借战争论述实行“王道”（即“仁政”）的重要性。由此逐层推进，短文先分别就天时与地利、地利与人和做比较，指出天时、地利、人和三因素在战争中所起的作用大小不同；最后由人和推演出“得道者多助，失道者寡助”的结论，完成本文的论证。
    这一章开头即提出中心论点，并用概括性很强的战例加以证明，然后从理论上进行论证，得出“得道者多助，失道者寡助”的论断，阐明了“人和”的实质。短文最后以得“人和”的“君子”“战必胜矣”作结，突出地说明了“人和”是决定战争胜负最主要的条件。
    本文语句整齐、流畅，一气贯注，有说服力。比如在论证地利不如人和时，作者先用四个并列的否定句，充分铺张防守一方所具备的“地利”方面的有利条件，然后陡然一转，说出失败的结局，使得“地利不如人和”的结论有了很强的说服力。又如在阐述他的“得道者多助”时，作者也是先用了三个否定的排比句，顺理成章地推导出结论；然后又把“多助”和“寡助”进行对比，自然导出“君子有不战，战必胜矣”。
    中心论点即篇首两句。孟子提出三个概念：天时、地利、人和，并将这三者加以比较，层层推进。用两个“不如”强调了“人和”的重要性。三者之间的比较，实质上是重在前者与后者的比较，强调指出各种客观及诸多因素在战争中都比不上人的主观条件及“人和”的因素，决定战争胜负的是人而不是物。在比较中立论，给人的印象极其深刻。句式相同，语气十分肯定，斩钉截铁，不容置疑。
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